23 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
Text Association (CBE
TA) # Source material obtained from:
Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern,
Text as provided by Mr. Christian Wittern,
Text as provided by Anonymous, USA # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
T30n1572_p0250b03║   
T30n1572_p0250b04║   
T30n1572_p0250b05║   　　No. 1572
T30n1572_p0250b06║   百字論一 卷
T30n1572_p0250b07║   
T30n1572_p0250b08║   　　　　提婆菩薩造
T30n1572_p0250b09║   　　　　後魏北印度三藏菩提流支譯
T30n1572_p0250b10║   　我今歸依聰叡師　　厥名提婆有大智
T30n1572_p0250b11║   　能以 百字演實法　　除諸邪見向實相
T30n1572_p0250b12║   說曰。何 故造論。為破我見等。一 切諸法。各有
T30n1572_p0250b13║   自相。
T30n1572_p0250b14║   僧 佉曰。一 切法一 相。是我要誓說。以 何 因緣。
T30n1572_p0250b15║   立一 切法一 相。以 盡同共有一 故。喻如瓶衣
T30n1572_p0250b16║   等。物體各有一 。以 是義故。常知一 切法名
T30n1572_p0250b17║   為一 相。是故一 義成。內曰。非一 。何 以 故。汝
T30n1572_p0250b18║   要誓言。立一 相義。為一 為二 。若是一 者。唯有
T30n1572_p0250b19║   要誓。不應有一 。以 是因緣。汝所立一 。此義即
T30n1572_p0250b20║   破。毘舍師曰。汝言一 破。我今立異。捨一 過
T30n1572_p0250b21║   故。內曰。汝若立異。我還立一 。何 以 故。汝若
T30n1572_p0250b22║   離因立異。我亦離因立一 。毘舍師曰。我要立
T30n1572_p0250b23║   異。所以 者何 。諸法差別 。各異相故。喻如象駝
T30n1572_p0250b24║   鹿馬。如是等類。其相各異。以 是故。諸法相
T30n1572_p0250b25║   異。一 切法皆異。是故異義成。內曰。汝以 此彼
T30n1572_p0250b26║   相不同故。言異義成者。以 相別 故。法各是一 。
T30n1572_p0250b27║   汝所立異。要言則 壞。要言壞故。則 知異相不
T30n1572_p0250b28║   立。外曰。以 一 異相不成故。我今立有相。以 法
T30n1572_p0250b29║   各有相故。當知有相義成。有相成故。當知一
T30n1572_p0250c01║   異亦成。內曰。汝今立有。必應有因。若無因。
T30n1572_p0250c02║   而立有我。亦無因而立無。外曰。我要言立一
T30n1572_p0250c03║   切法有。何 以 故。現見諸法。各有相故。喻如虛
T30n1572_p0250c04║   空中花。無有體相故。不可得瓶衣等物現有
T30n1572_p0250c05║   用故。當知一 切法。皆是有相。以 是因緣故。有
T30n1572_p0250c06║   義得成。內曰。汝立有者。因有相故。有因無
T30n1572_p0250c07║   相故。有此二 俱 有過。若以 現相故。成有義
T30n1572_p0250c08║   者。現相是有。有亦是有。二 有理不相成。若言
T30n1572_p0250c09║   因無。要誓則 壞。有無俱 非因故。有義則 破。外
T30n1572_p0250c10║   曰。若破我有。汝則 立無。無義得成。有還得
T30n1572_p0250c11║   立。喻如世 人飲食。先因麁澁。故有美好。以 是
T30n1572_p0250c12║   故。汝破我有。當知是無。內曰。汝立無者。因
T30n1572_p0250c13║   何 而成。汝若無因。而成無我。亦無因而成有。
T30n1572_p0250c14║   外曰。云 何 而知。以 無體相故。喻如熱時炎。自
T30n1572_p0250c15║   無體相。何 況而有。少水可得。以 是因緣故。一
T30n1572_p0250c16║   切法無一 塵相可得。是故我立無義成。內曰。
T30n1572_p0250c17║   汝所立無。為有因。為無因。若言無因。空有要
T30n1572_p0250c18║   誓。若言有因。要誓則 壞。汝若無無亦不成。外
T30n1572_p0250c19║   曰。一 切法有因。汝破有無者。此義則 不然。何
T30n1572_p0250c20║   以 故。如有埿縷蒲葦等故。知一 切法皆有
T30n1572_p0250c21║   因。內曰。無因汝。言有因故有。有因則 是無。
T30n1572_p0250c22║   若埿中先有瓶泥蒲縷等。皆非是因。何 以
T30n1572_p0250c23║   故。因中先有故。若因中先無。亦非是因喻。如
T30n1572_p0250c24║   沙中無油。沙非油因。若言亦有亦無。義亦不
T30n1572_p0250c25║   成。何 以 故。有二 過故。復次有亦不生。無亦不
T30n1572_p0250c26║   生。若從無因生。因復何 用。為若從有因生。要
T30n1572_p0250c27║   誓言則 壞。汝先言一 切法。皆有因生者。此事
T30n1572_p0250c28║   則 不然。外曰。現有瓶衣等用故。則 知一 切法
T30n1572_p0250c29║   皆從因生。不相形故成。內曰。汝言有果故有
T30n1572_p0251a01║   因。此義不成。何 以 故。相形有故。若以 見果有
T30n1572_p0251a02║   用故。言有因者。果亦是因。果若是因。則 無
T30n1572_p0251a03║   果。無果故則 無因。是故因果俱 壞。若言從意
T30n1572_p0251a04║   自在時方。如是等因生。則 是相形因。便 是有
T30n1572_p0251a05║   為法。有為則 無常。自在時方。相形而有。則
T30n1572_p0251a06║   不因成。外曰。我所言真實。先舊諸仙 。作如是
T30n1572_p0251a07║   說。此法決定。終無有異。內曰。汝言法爾。此
T30n1572_p0251a08║   非正說。如我所說。與汝法異。汝法中所有。
T30n1572_p0251a09║   我法中則 無。我法中所有。汝法中則 無。何 以
T30n1572_p0251a10║   故。汝言我法爾故。汝法若爾。則 但 自是。自是
T30n1572_p0251a11║   而說。則 無理趣。若無理趣。則 無所知。若有所
T30n1572_p0251a12║   知。更說勝因。若無勝因。而言法爾。則 無道
T30n1572_p0251a13║   理。外曰。此是我家法。內曰。汝言我家法。其
T30n1572_p0251a14║   法則 不成。汝法不自成。云 何 能成法。若當離
T30n1572_p0251a15║   因者。終無有所成。自是其法者。此則 非正理。
T30n1572_p0251a16║   外曰。無法非因生。如兔 角。龜毛。石女兒。虛
T30n1572_p0251a17║   空花等。如是無法。終不可得。以 因緣生。如見
T30n1572_p0251a18║   壓油求麻。作瓶求埿。非以 一 法為因。能生
T30n1572_p0251a19║   多法。而物各有因。如埿能成瓶。不為疊因。
T30n1572_p0251a20║   縷能成疊。不為瓶因。以 此類求餘法亦爾。內
T30n1572_p0251a21║   曰。汝言因能生者。因不能生。此因為有所成。
T30n1572_p0251a22║   為有所壞。若因有所成。成汝亦成我。若因有
T30n1572_p0251a23║   所壞。壞我亦壞汝。以 何 為喻。如火能燒物。燒
T30n1572_p0251a24║   汝亦燒我。若於彼處熱。在此亦復然。復次更
T30n1572_p0251a25║   明此義。若言有因而成。成汝亦成我。因雖
T30n1572_p0251a26║   有所生。因法不俱 成。汝立聲法是常。作要誓
T30n1572_p0251a27║   說。以 何 為因。無身是因。以 何 為喻。虛空為
T30n1572_p0251a28║   喻。虛空者。無身而常。以 是故名聲作常。復有
T30n1572_p0251a29║   異說。名聲無常。以 何 故。聲是作法故無常。以
T30n1572_p0251b01║   何 為喻。如瓶因埿輪繩人功 水等而成瓶。
T30n1572_p0251b02║   以 作因生故。瓶無常如聲從脣齒喉舌眾緣
T30n1572_p0251b03║   生故。聲亦無常。非此二 因能有所成。汝言真
T30n1572_p0251b04║   實。其義有成。妄說虛因。理則 不立。汝說要
T30n1572_p0251b05║   誓。有要時無誓。有誓時無要。二 字不俱 要誓
T30n1572_p0251b06║   則 壞。如因法未生非為因。以 滅亦非因。如子
T30n1572_p0251b07║   未生不名為生。以 滅亦非生。以 是故無因。外
T30n1572_p0251b08║   曰。汝雖破因果。我說有我法故。因果則 還成。
T30n1572_p0251b09║   內曰。汝言有我法。以 何 為體。若以 知識為我。
T30n1572_p0251b10║   知識則 無常。知瓶智以 滅知疊智始生。若
T30n1572_p0251b11║   知識非我。我則 無知。我若無知。則 無苦樂。如
T30n1572_p0251b12║   是之 我。則 無體相。若言我與知合故我有
T30n1572_p0251b13║   知。知與我合故。知亦非知。外曰。有我。所以
T30n1572_p0251b14║   者何 。瓶衣等物。是我所故。當知有我。內曰。
T30n1572_p0251b15║   有一 過故。瓶與有一 。不異故有一 。若瓶非瓶
T30n1572_p0251b16║   有一 亦應是瓶。是則 多瓶。若有一 非瓶。是則
T30n1572_p0251b17║   無瓶。外曰。有一 瓶。一 故有過。我今立異。捨一
T30n1572_p0251b18║   過故。內曰。汝說異則 無。瓶有無故無瓶喻。如
T30n1572_p0251b19║   異比丘異婆羅門。當知無比丘婆羅門。若瓶
T30n1572_p0251b20║   異有則 是無。如刀 與鞘。有異可見。瓶有一 異。
T30n1572_p0251b21║   亦應可見。今有一 異。不可見故。異義不成。外
T30n1572_p0251b22║   曰。一 異雖壞。現見有瓶。喻如虛空中花。無故
T30n1572_p0251b23║   不可見。瓶現見故。當知有瓶。內曰。不見。何
T30n1572_p0251b24║   故不見。汝言現見。為眼見。為識見。若眼見
T30n1572_p0251b25║   者。死人有眼。亦應見。若識見者。盲人有識。
T30n1572_p0251b26║   亦應見。若根識一 一 別 不見。和合亦不見。喻
T30n1572_p0251b27║   如一 盲不能見。眾盲亦不見。外曰。有瓶有色
T30n1572_p0251b28║   故有瓶。內曰。汝言有色故有瓶。色與瓶為一
T30n1572_p0251b29║   為異。瓶色若一 。見餘色時。亦應見瓶。若色異
T30n1572_p0251c01║   瓶。瓶非可見。則 無瓶。若以 見為瓶。瓶在障
T30n1572_p0251c02║   處。眼不見時。瓶應非瓶若色與瓶一 。瓶壞時
T30n1572_p0251c03║   餘色亦應壞。外曰。我法不生不滅。見亦不壞。
T30n1572_p0251c04║   不見亦不壞。何 以 故。我法常有故。因中有果。
T30n1572_p0251c05║   微細不現。以 先有故。後得成大。以 是故知有
T30n1572_p0251c06║   因果。內曰。先有不須作。如埿有瓶不須陶
T30n1572_p0251c07║   師。如縷有疊不須織師。以 瓶疊待功 匠成
T30n1572_p0251c08║   故知因中無果。若因中已有果者。則 無未來
T30n1572_p0251c09║   法。若無未來法。則 無生滅。無生滅亦無善惡。
T30n1572_p0251c10║   無善惡亦無作業罪福果報。如是則 一 切法
T30n1572_p0251c11║   無。復次若因中先有微細果。而無麁者。是麁
T30n1572_p0251c12║   便 先無而後有。是則 生滅。違汝先說。又若微
T30n1572_p0251c13║   細先有。則 非生法。非生法故。則 壞三世 。三世
T30n1572_p0251c14║   若無。當知一 切法亦無。若因中先有果。乳 中
T30n1572_p0251c15║   已有酪。若言先無而後有者。當知是作法。以
T30n1572_p0251c16║   是故一 切法因中先有。更不須作。外曰。若因
T30n1572_p0251c17║   中先有果是過者今說因中先無。而後果生。
T30n1572_p0251c18║   離無生滅。是故無過。有生滅故。亦有亦無。內
T30n1572_p0251c19║   曰。無生有生非一 時故。若瓶埿中已有。不
T30n1572_p0251c20║   須輪繩人功 等成。若無如龜毛不可紡織令
T30n1572_p0251c21║   使有用。以 是故。有亦不生。無亦不生。又受身
T30n1572_p0251c22║   為自生從他生。二 俱 有過。若自生更何 用生。
T30n1572_p0251c23║   以 是故自生無身。若不從自生云 何 而從他
T30n1572_p0251c24║   生。若言自他生。是亦俱 有過。以 是故一 切
T30n1572_p0251c25║   法無生。外曰。若無身。不應有生住 滅有為三
T30n1572_p0251c26║   相。若有有為。則 有無為。有為無為成故。一 切
T30n1572_p0251c27║   法亦成。內曰。無有為法。汝言三相。為次第
T30n1572_p0251c28║   生。為一 時生。次第亦有過。一 時亦有過。若次
T30n1572_p0251c29║   第生。生時無住 滅。住 時無生滅。滅時無生住 。
T30n1572_p0252a01║   以 是故不得次第生。又若生有住 。生自無體。
T30n1572_p0252a02║   住 何 所住 。生體自無。住 云 何 有。無生無住 。如
T30n1572_p0252a03║   石女兒。是則 無法。若有生住 為滅所滅。生
T30n1572_p0252a04║   住 既無。滅何 能滅。如壞兔 角空有壞名。外曰。
T30n1572_p0252a05║   汝言生住 滅次第不可得。有為相如二 頭三
T30n1572_p0252a06║   手不可得。三相亦不可得。若三相一 時亦不
T30n1572_p0252a07║   可得。何 以 故。若生中有滅。生則 非生。若滅中
T30n1572_p0252a08║   有生。滅則 非滅。住 中生滅。破亦如是。生滅相
T30n1572_p0252a09║   違。云 何 一 時。以 是故三相次第生不可得。一
T30n1572_p0252a10║   時生亦不可得。又汝言三相。為與有為作相。
T30n1572_p0252a11║   為與無為作相。若與有為作相。生是有為。應
T30n1572_p0252a12║   有三相。住 滅亦爾。如是之 相。則 為無窮。相若
T30n1572_p0252a13║   無窮。汝不應說有為法但 有三相。要誓則 壞。
T30n1572_p0252a14║   若相相無為。云 何 有為相而能相無為。外曰。
T30n1572_p0252a15║   汝若不欲令作有為相應作無為相。何 以 故。
T30n1572_p0252a16║   無為遍一 切處。無方所故。是故應與無為作
T30n1572_p0252a17║   相。內曰。無為有方所。我今問汝。虛空為有方
T30n1572_p0252a18║   所。為無方所。虛空若有方所。應在汝身邊。亦
T30n1572_p0252a19║   在彼身邊。若爾便 是有分。有分則 有邊。若言
T30n1572_p0252a20║   虛空無方所。為汝身遍虛空。虛空遍汝身。
T30n1572_p0252a21║   若虛空遍汝身。汝身遍虛空。是則 有邊際。如
T30n1572_p0252a22║   瓶衣疊等。有邊故無常。虛空爾者。亦是無
T30n1572_p0252a23║   常。又復常因能生常果。因若無常。果云 何 常。
T30n1572_p0252a24║   如因埿生瓶。埿無常故。瓶亦無常。有方所
T30n1572_p0252a25║   故。名為無常。又復汝所言常。有因故常。無因
T30n1572_p0252a26║   故常。二 俱 有過。若言從因生是常者。如瓶衣
T30n1572_p0252a27║   等物。從因生故。皆亦無常。汝若以 離因生法
T30n1572_p0252a28║   是常。我亦以 離因生法是無常。若必有離因
T30n1572_p0252a29║   生法而常者。為是稱理言。為是偏 黨說。今應
T30n1572_p0252b01║   分明更說其因。外曰。因有二 種。作因了 因。從
T30n1572_p0252b02║   作因生是無常。如瓶衣等物。作因生故無常。
T30n1572_p0252b03║   從了 因生法是常。如燈能照闇中眾物。闇去
T30n1572_p0252b04║   物現。非作法故是常。以 是故。從作因生者是
T30n1572_p0252b05║   無常。從了 因生者是常。內曰。如瓶等物。現見
T30n1572_p0252b06║   故是有。無為非現見故是無。何 以 故。無為無
T30n1572_p0252b07║   體相故無法。捨有捨無。二 俱 捨故。能斷我見。
T30n1572_p0252b08║   及我所見。便 得涅槃。如經中說。如智境見一
T30n1572_p0252b09║   切法空。識無所取故心識滅。種子滅。外曰。若
T30n1572_p0252b10║   有為法無體相。云 何 而有實。內曰。如夢。世 諦
T30n1572_p0252b11║   法皆如夢。夢非實有。又非是無。亦非無因。如
T30n1572_p0252b12║   世 諦法。非有相。非無相。非無因。如似 屋宅。
T30n1572_p0252b13║   若有體相。未作時應見。若言無。不應得見。假
T30n1572_p0252b14║   梁椽基壁故。而有成用。非是無因。以 是故。一
T30n1572_p0252b15║   切法非是有。非是無。亦非無因。是故如夢。外
T30n1572_p0252b16║   曰。若一 切法如夢。老少中年取瓶時何 故不
T30n1572_p0252b17║   取疊等。取疊時何 不亦取瓶等。今見取瓶
T30n1572_p0252b18║   不取餘物。以 名有定故。當知一 切法不如夢。
T30n1572_p0252b19║   內曰。名非是體。若名是體。如有瓶名。即應便
T30n1572_p0252b20║   有盛乳 酪等用。如世 智人言但 瓶。空名已有
T30n1572_p0252b21║   用者。不應復須陶師造作。山價 市瓶。如身
T30n1572_p0252b22║   有三名。若男若女。非男非女。以 身取名。則 統
T30n1572_p0252b23║   於三。若以 名求名。則 三不相攝。是故名體有
T30n1572_p0252b24║   異。復次如瓶有聲可聞。有色可見。瓶嗅觸亦
T30n1572_p0252b25║   得如是。則 有多瓶。又瓶有口咽底腹。是名非
T30n1572_p0252b26║   一 。復應多瓶。以 此觀察。名字虛假。當知無
T30n1572_p0252b27║   實。如佛所說偈。
T30n1572_p0252b28║   　世 間有假名　　相如熱時炎
T30n1572_p0252b29║   　音聲猶如響　　世 間相如夢
T30n1572_p0252c01║   外曰。汝雖種種破法是有。若言有法。則 壞汝
T30n1572_p0252c02║   說。若言是無。無何 所破。內曰。汝法有體相。
T30n1572_p0252c03║   我則 有所破。若本無體者。則 我無所破。說
T30n1572_p0252c04║   曰。
T30n1572_p0252c05║   　大人平等相　　心無有染著
T30n1572_p0252c06║   　亦無有不染　　都無有止住
T30n1572_p0252c07║   　諸有體相者　　有欲及斷欲
T30n1572_p0252c08║   　成就不壞信 　　而捨諸邪見
T30n1572_p0252c09║   　蠲除邪見網　　眾穢悉滅盡
T30n1572_p0252c10║   　能棄三毒刺　　勤 行修 正道
T30n1572_p0252c11║   　善察如是法　　深生信 敬心
T30n1572_p0252c12║   　信 心求實法　　不趣向三有
T30n1572_p0252c13║   　不取於無有　　得證寂滅道
T30n1572_p0252c14║   　一 切法無一 　　如是法無異
T30n1572_p0252c15║   　云 何 是有相　　因法則 無體
T30n1572_p0252c16║   　非相形而有　　自是法不然
T30n1572_p0252c17║   　汝法則 不成　　如此不用因
T30n1572_p0252c18║   　汝當說體相　　一 則 是有過
T30n1572_p0252c19║   　若爾則 無體　　五 情不取塵
T30n1572_p0252c20║   　色法有名字　　所見亦無體
T30n1572_p0252c21║   　以 有不須作　　彼法無有生
T30n1572_p0252c22║   　有為法無體　　如此亦有方
T30n1572_p0252c23║   　等如夢無異　　相亦無有異
T30n1572_p0252c24║   　此是百字論　　提婆之 所說
T30n1572_p0252c25║   百字論一 卷

_______________

TỪ ĐIỂN HỮU ÍCH CHO NGƯỜI HỌC TIẾNG ANH

DO NXB LIÊN PHẬT HỘI PHÁT HÀNH